Узнай правду! com

Когда-то для себя я попытался систематизировать свои религиозные представления.

Возможно это будет кому-нибудь интересно.

Мои оценки религий их целей, содержания субъективны и не претендуют на истинность.

Я просто задался вопросом почему, если Бог один религий много? Если Богу нужна одна религия то почему он не может обеспечить её лидерство?

Буддизм. Четыре «благородные истины» были открыты Буддой:

Существует страдание. Рождение – страдание, старость – страдание, болезнь страдание, смерть – страдание; соединение с тем, что неприятно, - страдание; разъединение с тем, что приятно, - страдание; когда нет возможности достичь желаемого – это тоже страдание.
Страдание имеет свою причину - это жажда, ведущая к перерождениям, связанная с наслаждением, страстью, находящая удовольствие то в одном, то в другом.
Страдание может быть уничтожено.
Существует путь к уничтожению страдания.
Будда предложил «восьмеричный путь» к уничтожению страдания: «правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное осознание и правильное сосредоточение». Этот путь к духовному совершенствованию известен так же, как «срединный путь», так как на нем необходимо избежать двух крайностей: «Одна крайность предполагает жизнь, погруженную в желания, связанную с мирскими наслаждениями. Другая крайность предполагает жизнь в самоистязании; это жизнь, исполненная страдания не благая, бесполезная». Буддизм дал человеку цель – полный покой, нирвану, небытие, отсутствие событий; и механизм ее достижения – Путь. Оценка буддизма, поэтому, должна состоять из оценки его цели и Пути, предложенного для ее достижения.

Путь буддиста, основанный на отказе от желаний, позволяет человеку достичь власти над собой и обрести подлинную свободу. «Я все победил, я все знаю. Я отказался от всего, С УНИЧТОЖЕНИЕМ ЖЕЛАНИЙ Я СТАЛ СВОБОДНЫМ. Учась у самого себя, кого я назову своим учителем?» - сказано в «Дхаммападе».

Важное место в постижении буддийского Пути занимает медитация. Направление в буддизме, связанное с медитацией, называют дзен-буддизм в Японии и чань-буддизмм в Китае. Практика медитации позволяет добиться контроля над мыслями, и, следовательно, над самим собой, и подключаться к неисчерпаемому источнику информации. Правильное направление мыслям для получения знаний во время медитации помогают задать коаны, занимающие важное место в буддизме.

В одном из коанов, рассказывается об учителе, который ударил ученика за поклон изображению Будды, чтобы ученик не стремился к деланию похвального; в другом коане описывается, ученик, который в ответ на просьбу учителя сохранить, сжигает записи своего учителя. Такие коаны позволяют буддизму избавляться от застоя и быть живым, развивающимся учением.

Путь, предложенный Буддой, позволяет:

- обретать знания во время медитации,

- уметь отказываться от желаний, порождаемых страстями,

- управлять мыслями,

- соблюдать нравственные принципы в жизни,

- все это позволяет следующему этим Путем обрести подлинную свободу.

Путь, открытый Буддой, ценен в не зависимости от того, разделяем мы конечную его цель или нет. Цель буддизма – избавление от страдания, способ - достижение нирваны, состояния покоя. По буддизму, другого способа избавления от страдания, корме отрешения от желаний, и достижения полного покоя нет, поэтому цель буддизма – нирвана, покой, недеяние. Но может быть возможна иная цель? Бог или иные силы, создав этот мир и человека, способного подняться до Бога, оставили человеку свободу выбора: принять бытие в этом мире, стать соратником Бога в этом мире и быть деятельным, или покинуть этот мир, отказавшись от какой-либо деятельности в нем. Хорош метод познания у буддистов, хорош серединный путь в жизни, но бесконечно хороша и сама меняющаяся жизнь. Стоит ли так стремится выскочить из колеса сансары в небытие? Нам дана свобода выбора и каждый на этот вопрос отвечает сам за себя. Но что будет, если все достигнут небытия, нирваны? Уход всех в нирвану, небытие - смерть этого мира.

Некоторые направления буддизма добиваются отказа от желаний через их максимальное удовлетворение и привлекают этим в буддизм тех, кто в данный момент не собирается ни от чего отказываться, в результате в одной религии объединяются люди с диаметрально противоположными целями.

Буддисты ставят своей целью отказ от желаний, как средство ухода из этого мира, мира полного печали и страданий. Так ли бесспорно положение о том, что удовольствие от исполнения желания недолговечно, а страдание от неисполнения постоянно? Возьмем такое чувство, как любовь. Не обладание объектом любви - еще не страдание, ревность – страдание, но ревность не продукт любви, а продукт тщеславия, гордыни. Справьтесь с гордыней и можно не боятся любви. Желание желанию рознь. Буддизм предлагает отказаться от желаний. Однако возникает вопрос - правильно ли в стремлении не быть рабом желаний, связанных с животной природой человека, отказываться от всех желаний, в том числе и связанных с духовной природой человека? Что лучше – отказ от желаний или управление желаниями. Россияне – жизнелюбы. Полный покой, конечная цель буддизма, скорее всего не для них. В России, наверное, привился бы буддизм с поправкой, где цель - не отказ от желаний, а умение управлять желаниями.

Даосизм. Даосизм возник в Китае во время, близкое к возникновению буддизма, возможно чуть раньше. Центральные понятия даосизма - понятия о Дао, и Дэ. Дао - Путь, но в отличие от буддийского Пути, в понятие даосов о Пути входят не только действия человека, но и то, что эти действия вызывает, и то, к чему они приводят. Буддийский Путь присущ человеку, и позволяет ему реагировать на внешнее. Даосский Путь не разделяет человека с внешним миром и рассматривает человека вместе сего действиями во внешнем мире. Дэ - движущая сила движения по этому Пути, сосредоточена, как внутри человека, так и вне его. Так же, для движения по Пути у даосов необходимо отказаться от «деяний», поступков, вызванных страстями человека, умом, устремленным в погоню за «вещами». Нравственные принципы и духовные практики даосов подобны буддийским. Даосы считают, что у истинного мудреца не должно быть цели, даос должен быть внимателен и, во время правильно реагировать на причины, порождаемые внешним миром. Однако, не взирая на различия на роль внешнего мира, у буддистов это мир иллюзий – майя, у даосов сам разворачивающийся Путь – поток перемен, и даосы и буддисты подходят к внутреннему состоянию свободы, власти над собой, над своим Эго. Единство результата указывает на общность Пути, по которому двигаются и даосы, и буддисты. Однако от точки свободы дальнейшие движения буддистов и даосов диаметрально противоположны: буддисты стремятся покинуть этот мир, даосы же наоборот – приобрести физическое бессмертие в нем.

Большое значение для даоса имеет понятие недеяния. В даосизме недеяние – отсутствие движения, обусловленного целью, которую поставил себе сам человек. Однако у даосов есть Бог, разворачивающий Путь, и у Бога может быть цель. Отказ человека от своей цели в даосизме, соответствует отдаче человека себя на волю божью в исламе и христианстве. Требование же к человеку следовать Пути, возлагает на него большую ответственность в даосизме, по выявлению и пониманию Божьей воли, которой он отдается, чем человек берет на себя в христианстве и исламе, говоря – «Да будет воля Твоя, но не моя».

Буддизм - учение, которое указывает Путь и цель, но цель – Небытие. Даосизм - учение, которое указывает Путь, и указывает, что человек по нему может двигаться без осознанной цели. Должно быть и третье учение, которое укажет Путь и даст цель, и эта цель – Бытие.

Иудаизм. Иудаизм, другая противоположность буддизма. Если даосизм – противоположность по цели бытия, то иудаизм – противоположность по методу его познания. В основе метода познания иудаизма - не созерцание и медитация, а логический анализ. Бог в даосизме и буддизме понятие весьма размытое и не персонифицированное, это единое, которое породило два, а два породило все в даосизме, и некоторая, скорее субстанция, чем персона, атман в буддизме. В иудаизме бог приобретает черты персоны и требует безусловного подчинения.

Действие, и даже месть, не противоречат иудаизму: «Око за око…», - одна из формулировок этого содержания. Индивидуализм, тщеславие, основанное на уверенности в своей особости, стали движущей силой конкуренции, необходимой для развития индивидуального сознания. Иудаизм и буддизм, как бы составили два центра, параллельно решающие две части одной задачи, поставленной неким сверхсознанием. Один центр сохранял возможности прямого созерцательного познания, другой – развивал логическое мышление. Один центр сохранял способы, необходимые для соединения индивидуальных сознаний в коллективное сознание, другой – создавал наилучшие условия для развития индивидуального сознания. Эти условия - конкуренция.

Развитие людей, в том числе стран и религий, долго определялось способностью к конкуренции. Конкуренция помогала развиваться элементам: странам, людям, религиям. Но приходит всегда время, когда элементы должны составить целое, для этого важным становится их способность к соединению друг с другом, то есть к сотрудничеству. Религии должны сотрудничать, создавая единое мировоззрение, если этого не произойдет, объединяющая религия все равно возникнет, но человечество дольше будет разъединено. Религиозные деятели должны сосредоточить основную работу в своих конфессиях не в расширении паствы, а в углублении понимания паствой необходимости контроля своего сознания. Эта задача общая для всех духовных учений.

Если принять идею объединения религий, то станет понятно, что Храм, который должны построить евреи не может быть Храмом одной религии. Этот Храм должен стать символом духовного единения человечества. В этом Храме должно быть важным не то, как молятся и на каком языке, а то чему молятся. В таком Храме проповедниками могут выступать духовные лидеры разных конфессий

Колоссальные достижения иудаизма в сфере развития логического мышления бесспорны и необходимы.

Христианство. Среди идей христианства выделяются две: прощения и всеобщей любви ко всему сущему для обычных людей и покаяния для грешников. Христианство имеет ту же цель, что буддизм – освобождения людей от страдания, но другой Путь – не отказ людей от желаний, а любовь к ближнему. Для развития любой системы необходимы конкуренция и сотрудничество. Конкуренцию привнес иудаизм. Призыв Христа к любви открыл дорогу механизмам сотрудничества.

Бог не зол и не мстителен, но, чтобы остановить насилие, Он создал закон Кармы. Для прерывания цепи насилия, обусловленной кармой, необходимо было призвать людей к прощению и покаянию. Бог не может призвать к прощению, если не сможет прощать Сам, и не может отменить закон Кармы, который Он создал. Чтобы прощать раскаявшихся грешников, некто, не имеющий кармических долгов, воплотившись в человека, должен добровольно взять грехи людей на себя.

Возможно, Будда, первый из людей, развязавший кармические узлы и обретший свободу; избавившийся от желаний, но не от любви к своим братьям; ушедший в нирвану, но понявший, что уход всех людей в нирвану – гибель мира; возможно, именно он, старший сын Бога, ведь мы все его дети; воплотился во Христе. «Возлюби ближнего своего, как самого себя», - идея, с которой он обратился к миру. Необходимость отказа от мести, для прерывания цепи взаимообусловленного насилия, была сформулирована в самой жесткой из возможных форм «если вас ударили по левой щеке, подставьте правую».

Действительную причину, объясняющую понятно большинству людей то, почему необходимо следовать этим заповедям, во времена раннего христианства предложить было сложно. Роль такой причины, играющей важную роль в христианстве, стала идея рая и ада, привлеченная за тем, чтобы хотя бы из страха и желания спастись заповеди Христа исполнялись неразвитыми личностями. В христианстве страх считается смертным грехом, но для исполнения нравственных законов человек запугивается адом. В результате жизнь подчиняется смерти, целью жизни становится удачная смерть. Христианство не последовательно. Идея рая и ада не может объединить людей изначально, так как в ней человек спасается, вознаграждается или наказывается индивидуально. Идеи рая и ада хотелось бы прокомментировать обращением к Богу Омара Хайяма:

«Не знают милосердья Твоего святоши,

Но сколь знакомо оно нам,

Не может понимать Тебя прохожий,

Но сколь понятен Ты друзьям,

Ты молвишь: «Согреши и будешь там,

Где ад горит!

Тебя не знает кто Тебя, тому так говори!».

Рай и Ад указывают человеку на воздаяние за поступки в его жизни. Воздаяние есть, но это не злая воля Бога, которая ждет человека после смерти, а, в первую очередь, последствия его поступков при жизни. Бог не наказывает грешников, а лишь не защищает их от других в том, в чем они сами грешны. Хотелось бы так же отметить, что Библия предостерегает от поступков ради воздаяния. Каин и Авель принесли жертвы Богу. Бог не призрел жертву Каина, и в сердце того поселилась зависть, приведшая к убийству ни в чем нем виновного брата. Этот пример указывает на зло, которое может возникнуть из добра, творимого ради воздаяния. Примеру этому тысячи лет, кого он изменил? Кто не считает творимого им добра на работе и в семье? Кто, совершив добрый поступок, о нем забывает и не сетует на неблагодарность? Заметим, что большинство русских народных сказок повествуют о необходимости совершать немотивированное добро. Вторая черта, необходимая для развития сознания – не совершение немотивированного зла.

Значительное место в идеологии христианства занимает дьявол – противник бога. Он служит в христианстве оправданием того, что люди не следуют данным им заповедям. Если нельзя переложить вину в какой-либо ситуации на другого человека, виновен дьявол. Удобно. Не убирали вы месяц в своей комнате – в ней грязно. Кто виноват? Неужели нечистая сила? Дьявол позволяет доброму христианину не чувствовать себя виноватым. Дьявол исчезает для того, кто готов полностью отвечать за себя, не оправдываясь поступками других.

Протестантская идея о том, что кого бог возлюбит, тот и богат, и поэтому надо стремиться к богатству - не для России. Эта идея слишком противоречит другой христианской доктрине: «Легче верблюду войти в игольное ушко, чем богатому в царствие небесное».

Идея христианства, требующая отказа от мести, звучит для некоторых, как отказ от защиты. Отказ от защиты, как и месть, увеличивает насилие, хоть оно совершено не вами, а над вами. Однако человек, не контролирующий свою гордыню, тщеславие, не способен провести грань между необходимой защитой и местью, поэтому иной формулировки отказа от мести во времена раннего христианства быть не могло.

Очень резко Христос выступил против похоти: «Если тебя соблазняет глаз твой, вырви его». Однако столь резкое осуждение церковью похоти и неготовность паствы его выполнять, привели к тому, что покаяние, которое должно было стать отказом человека от дальнейшего совершения греха даже в мыслях, превратилось в регулярную церковную процедуру, получалось, что можно грешить, главное вовремя каяться. Другим следствием столь категоричной позиции христианства в отношении физической любви стало сосредоточение внимания на этой теме у лиц, отказавшихся от физической близости, от этого не спасло и предупреждение Христа: «Смотрящей с вожделением на жену ближнего, уже прелюбодействует с ней в сердце своем». Именно в христианской культуре скапливались грешные мысли, поэтому именно христианские католические священники сегодня уличаются в мужеложстве, педофилии. В христианских странах рушится институт семьи, из христианских стран разъезжаются секс туристы и т.д. Мысль материальна, поэтому нельзя было постоянно мечтать о том, что не можешь позволить себе делать. Рано или поздно эти мысли начнут влиять на поведение других людей.

И, все-таки, главная мысль Христа о любви к ближнему изменила человечество. Ни одна религия так настойчиво и неуклонно не проповедовала эту мысль. Именно благодаря этой идеи, сохраняется возможность объединения и развития человечества. Проявление этой мысли в повседневной жизни можно пояснить следующими аналогиями:

Человек, ведомый своими интересами, подобен автомобилю на дороге. Предложение - «любить ближнего своего, как самого себя», равносильно напоминанию - «вы не один на дороге и вам, для вашей же пользы и безопасности, необходимо учитывать движение других машин». Представьте, во что для вас выльется самая простая дорога при полном отсутствии правил дорожного движения. Золотое правило: «Не делай другому того, что не хочешь, чтоб сделали тебе», - играет ту же роль на дороге жизни, что правило «помехи справа» - на обычной дороге. Правила необходимы, как на обычной дороге и на дороге жизни.
Другая аналогия жизни – распутывание клубка нитей, где каждая нить – интересы отдельного человека. Если тянуть нить только на себя и не слушать других - распутать клубок невозможно. Впрочем, вряд ли он будет распутан, при отсутствии желания выбрать свободную нить. Однако главная способность, без которой клубок не будет распутан, это способность согласовывать свои действия и подчиняться Тому, кто руководит распутыванием. Пока люди не готовы сами распутывать свои клубки, ими руководит сознание Бога, проявляющееся в законе Кармы, и Прощении через Покаяние. Без божьей помощи люди затянули бы узлы своих противоречий так, что распутать эти узлы будет не возможно. Помощь божья будет не всегда. Люди должны научится согласовывать свои интересы и предвидеть последствия своих действий.
Ну и конечно самая лучшая аналогия жизни – Стройка, где Бог - архитектор и прораб. Не зря тайные общества ассоциировали себя именно с каменщиками, а не с членами тайного воинства. Правда, люди часто забывают, что они находятся на строительной площадке, и устраивают из нее поле битвы. В этой битве все воюют со всеми, и нет победителей, - это принято называть Соревнованием, Эволюцией, Конкуренцией, Рынком. Когда человечество было в младенческом состоянии, для его взросления нужно было не строить Храм в Вавилоне, а и поиграть в Войну. Во время Войны быстрее развивается Индивидуальное Сознание. Индивидуальное Сознание тесно связано с Эго, совокупность материальных интересов человека. Эго при Игре в войну растет быстрее Сознания. В результате мы не можем бросить эту опасную Игру. Воюем и конкурируем вместо того, чтобы учиться Сотрудничать. Затянувшаяся Игра в Войну может привести к Хаосу и Разрушению.
Всему свое время: вряд ли все идеи христианства без изменений могут стать основой российской национальной идеологии, но центральная идея христианства о необходимости учета интересов других людей обязательно останется в основе российской национальной идеи.

Ислам. Ислам обозначает покорность Богу. Если в христианстве любовь к Богу и служение Ему осуществлялось через любовь к ближнему и служение ему, то в исламе верующий любит и служит Богу непосредственно, и может быть под этим предлогам весьма жесток к другим людям. Основной догмат этой религии: «Нет Бога кроме Бога», к которому добавляется напоминание, что Магомет Пророк его. Сам Магомет считал, что он возражает древнюю религию, полученную людьми в давние времена от самого Бога, и признавал учения всех Пророков, которые были до него.

Мусульмане, сохранив большинство христианских заповедей, не столь категоричны в отказе от мести, а тем более от самозащиты, разрешают правоверному иметь четырех жен, призывают к умножению знаний. Ослабление христианских заповедей, разрешивших правоверным иметь несколько жен, дали женщинам возможность всегда иметь мужей и не быть, чьими то любовницами. Мужчины получили возможность заботиться обо всех своих детях. Реализация сексуальной энергии в настоящем избавила от давления эротических фантазий на будущее. Эротические фантазии часто граничат с фантазиями насилия. Я не помню сообщений о расстреле одноклассников из автомата в мусульманских странах, хотя, судя по сообщениям прессы, оружие есть во многих иракских семьях.

Ослабление не всех христианских заповедей все же стоит приветствовать. В отличие от христиан, любить ближних правоверным предлагают не всех, а только братьев по вере. Вера своя превозносится более других, существовавших на то время религий. Гордыня, свойственная исламу, как религии, была необходима при объединении арабских племен и вытеснении языческих культов, но она осталась в нем.

Провидению было угодно, чтобы именно он, Магомет, стал основателем и Проводником новой религии, которая была необходима там и тогда, но утвердиться могла только с использованием силы. Одними проповедями утвердить единую нехристианскую религию в короткие сроки в Аравии было невозможно. В высказываниях Магомета по различным поводам можно найти массу противоречий:

- «Пусть все, распространяющие мою веру, не прибегают ни к доказательствам, ни к рассуждениям, а убивают тех, кто отказывается повиноваться закону»,

- «Проповедование истины не правоверным лучше любой священной войны», - эти два высказывания принадлежат как бы разным людям.

Почему Провидению было угодно именно через этого, столь противоречивого человека, основать новую религию? Возможно, причина в том, что противоречивость взглядов основателя ислама была необходима, чтобы сохранить возможность развития на территории ислама восточной философии, суфизма.

Ислам и терроризм. К сожалению, для многих Ислам сегодня ассоциируется с терроризмом.

- Что лежит в основе террора? Борьба за независимость?

- Индия добилась независимости, не прибегая к террору, когда этого хотел весь индийский народ.

- Почему террор возможен? Почему возможно насиловать, а потом убивать ни в чем не повинных школьниц, как в Беслане? Какое это может иметь отношения к борьбе за независимость?

- Ответ может быть только один: цель террора – либо война любой ценой, либо власть, но не независимость.

Террор возможен только при уверенности террориста, что он имеет дело с более благородным противником, чем он сам. Террорист, нанося удар по абсолютно не виновным, уверен, что его семья за это не пострадает. Террорист отвечает на меньшее зло - большим. Он в ответ на случайные жертвы среди гражданского населения в войне, специально наносит удары по гражданскому населению и стремится к большим жертвам. Оправдания терроризму нет. Терроризм может привести к тотальной войне против народа, из которого выходят террористы. Террорист – враг своего народа.

Можно возразить, что в терроре участвует незначительное число мусульман, это – правда. Однако вы не увидите улыбающихся американцев или русских, когда показывают жертвы среди мирных жителей Ирака и Чечни, а кадры, запечатлевшие улыбающихся палестинцев, после одиннадцатого сентября, стали характеристикой ислама двадцать первого века. Нет массового осуждения террора среди мусульман. Зачем нужен террор? Неужели Бог не может, добиться победы одной религии на земле, если это Ему необходимо? Неужели Бог слаб и ему нужна помощь? Причем помощь, в которой одни Его дети с Его именем убивают других Его детей. Бог дал человеку свободу воли. Почему же другой человек пытается отнять божий дар, навязать свою волю?

Похоже, наступило время, о котором предупреждал Пророк:

- Наступит время, когда знание будет утрачено нами.

Зиад, сын Лабида удивился:

- Но как же может такое случиться, если мы усердно повторяем Коран, учим по нему детей, а они будут учить наших внуков, и так до самого дня Пришествия?

Пророк же ответил ему так:

- Ты удивляешь меня, Зиад. Я всегда считал тебя главой просвещенных в Медине. Разве не до дыр протерли евреи и христиане свои Тору и Евангелия, так и не постигнув их истинного содержания?

Это время характеризуется тем, что многие мусульмане забыли другие высказывания Пророка. Например:

«Борьба. Святым воином можно назвать лишь того, кто воюет только с собой», «Правда. Проповедование истины неправоверным значительно лучше любой «священной» войны».

Задача сегодняшнего ислама – в первую очередь справиться внутренними проблемами, очиститься от насилия, совершаемого от его имени.

Справедливости ради следует отметить, что религиозные деятели ислама ни однократно выступали против терроризма, а вот католическое духовенство не обозначило четко своей позиции против войны в Ираке и бомбардировок Сербии. Вряд ли эти бомбардировки соответствуют заповедям Христа, призывавшего не отвечать насилием на насилие. Отстранение духовных авторитетов от влияния на действия светских властей, там, где светские власти действуют вразрез с духовными принципами, снижает авторитет церкви.

Бахаизм. Бахаизм отразил важнейшую мысль – все мировые религии имеют больше общего, чем отличного, различия мировых религий обусловлены конкретными историко-географическими условиями, в которых они возникли. Единство всех религий и возможность их объединения весьма важны для единства многоконфессиональной России.

Сахаджа йога. Религия или не религия сахаджа йога? Думаю, что современники Будды тоже не считали буддизм религией. Мы современники становления новой религии. Рассмотрим некоторые установления этой религии:

- «Я сам себе Учитель, я сам себе Гуру.» Многие согласятся с необходимостью этого правила. Человек, который сам себе Учитель всегда более ответственен, так как ему не на кого сослаться в случае ошибки. Учение, основанное на необходимости каждого учиться у самого себя, не может обрасти изжившими догмами, оно всегда сохраняет способность к развитию.

- «…Я ни в чем не виноват.» Это принять сложнее. Покаяние, отказ от сделанных ошибок, отречение от них – один из основных инструментов нравственного совершенствования в христианстве. В буддизме вводится понятие кармы - урока, показывающего последствия твоего деяния на тебе самом. Не осознание вины показывает, что необходим жесткий урок для осознания последствий сделанного вами самими. Фраза «..Я ни в чем не виноват» - опасная фраза. Стоит ли все время помнить кучу оговорок, поясняющих ее смысл, может лучше произносить то, что хочешь сказать - «Передо мной никто не виноват»?

- «Я прощаю себя» Трудно прощать себя тому, кто не виновен – не за что. А прощать себя надо, прощать – это любить, на любви держится мир, в том числе и на любви к себе.

- «Я прощаю всех, кто обидел меня». С этой фразой не поспоришь. Хорошо бы еще помнить, что обижают нас обстоятельства, причина которых Бог, Карма, Абсолют, а люди - -ишь орудие, Путь приближения обстоятельств. Поэтому кого мы прощаем – Бога или себя? Причина обстоятельств - мы сами, так как мы свободны, обстоятельства лишь продукт наших поступков.

Некоторые люди, чтобы не осознавать своей вины, хотят считать себя рабами или жертвами обстоятельств, которые создали другие. Такие люди подобны игрокам в шахматы, которые вместо того, чтобы учиться играть, обвиняют противника, в своих неудачах, так как их партнер по игре ходит по своему разумению, а не в соответствии с ожиданиями. «Я прощаю всех, кто обидел меня» - замечательно, но лучше, если вас нельзя будет обидеть. Нельзя обидеть того, кто не обижается .

В сахаджа йоге, как и в любой религии, думающий человек выберет подходящие для него истины. Россияне в этом – не исключение.

Суфизм. Представление о христианстве можно почерпнуть из Нагорной проповеди. Сущность буддизма сформулирована Буддой. Принципы ислама изложены Магометом и отражены в Коране. Высказывания же того или иного суфия содержат представления только о его мировоззрении, сложившемся в определенных условиях. Не возможно, сохраняя объективность, писать о сущности суфизма, анализирую сказанное одним суфием, поэтому далее предлагается личное представление автора сущности суфизма.

Автору наиболее близко высказывание Баба Тахира: «Суфизм ничем не объять, он же обнимает собою все. Все вещи – для суфия, он же – ни для чего». Далее под суфизмом понимается:

способ мышления суфия,
различные методики обучения этому способу мышления,
мировоззрение суфия, вытекающее из личного опыта и способа мышления,
сама жизнь суфия, вытекающую из его мировоззрения.
В чем суть суфийского мышления можно, не будучи суфием, можно лишь предполагать, исходя из методики освоения этого мышления и его результатов. В основе обучения у суфиев - наблюдение за окружающим, знакомство с притчами, заменяющими непосредственный опыт, работа с сознанием. Погружение сознания в состояние, когда в голове не звучит внутренний голос, позволяет мыслить образами, без использования понятий. Развитие этой способности, позволяет суфиям общаться, передавая образы. Сосредоточение сознания на некотором явлении, позволяет влиять на будущее - Бахауддин Накшбанд, например, вызывал дождь по просьбе дейхкан. Мышление образами, без помощи речи и иных знаковых систем - это древний способ мышления, так мыслили и общались люди, пока не появилась речь, на этом языке Бог говорил с Пророками. Так мыслят крысы, предчувствуя гибель корабля. Возможно, таково же мышление младенцев, когда они приходят в этот мир.

Некоторое представление о мировоззрении суфиев можно получить из притч, например таких, как слон в темноте: «Четыре человека в темноте изучали слона. Один, ощупав хобот, сравнил его с трубой. Другой, наткнувшись на ухо, сравнил его с покрывалом. Третий, ощупав ноги, решил, что это колонны. Четвертый, наткнувшийся на спину, решил, что это больше подобно креслу. Ощупав слона, они затеяли спор». Основной смысл притчи - единство истины и всех религий. Различия – следствие ограниченности опыта. Устранение различий - расширение опыта и способов его получения: «Различий не было б в речах, коль дело было б при свечах».

Ограниченность любой точки зрения демонстрирует притча «О четырех общинах». В этой притчи суфий, под влиянием обстоятельств, создает общины проповедывающие: то - действие, то – бездействие, то – и действие и бездействие, в зависимости от обстоятельств. Однако отсутствие четких рекомендаций не устраивает членов этих общин, и они изгоняют его. Людям нужен один ответ на все вопросы, а одного ответа на все нет, и не может быть. В этой притче указывается, как стремление к простоте мешает пониманию истины.

Суфий понимают ограниченность любого мировоззрения, вследствие ограниченности опыта, и не пытаются сделать свое мировоззрение всеобщим. Адепт, познакомившись с мировоззрением суфия и увлекшись им, делает ошибку - вместо того, чтобы учиться у суфия способу мышления, результатом которого является это мировоззрение, и обучать искусству мышления других, адепт начинает распространять чужое мировоззрение, пригодное не всегда и не для всего. Так возникают религии.

Любой мудрец или Пророк, основатель любой религии, формулируя самые общие истины, исходит из определенного опыта, в том числе мистического, и его высказывания имеют ограниченную применимость. Как одно снадобье не может лечить все болезни, так общие формулировки не могут служить руководством при всех обстоятельствах, даже такие, как «золотое правило», гласящее, что нельзя делать другому того, что не хочешь, чтоб сделали тебе. Например, врач, удаляющий воспалившийся аппендицит, не хочет удаления своего здорового органа. Но, все-таки при неразвитости большинства людей формулировки общих истин необходимы, так как позволяют этому большинству совершать правильный выбор почти во всех случаях.

Традиции обучения у суфиев иллюстрируются притчей, в которой суфий наливает воду в полный кувшин, чтобы показать претенденту на ученичество, почему невозможно обучать человека, переполненного своими представлениями. Переполненность представлениями, несомненно, ограничивает возможности восприятия новых знаний. Однако, освобождая сосуд, может, стоит сохранить содержимое? Если сущность суфизма способ мышления и его результаты – мировоззрение, то стоит ли отказываться от своего мировоззрения, даже не зная мировоззрения Учителя? Сможет ли Учитель, требующий полного подчинения, смирить гордыню и, обучая мышлению, не передавать своего мировоззрения ученику, не созревшему до того, чтобы самостоятельно разобраться в чужом мировоззрении.

Само по себе мировоззрение суфиев - ни добро, ни зло. Кхидр, в одной из известных притч, утверждает: «Истинное благоденствие человека состоит в истинном благоденствии людей», - но это не обязательно означает, что под истинным благоденствием людей все суфии подразумевают что-то одно.

Мировоззрение буддистов известно, и то они стараются при обучении созерцанию, сосредоточению и образному мышлению, сохранить у учеников критичность, отсутствие преклонения перед авторитетами. Если мировоззрение некоторых суфиев полностью совпадает с мировоззрением Магомета, то в некоторых своих высказываниях тот призывал убивать неверных, стоит ли ученику полностью подчиняться Учителю в этом случае? Даже Бог оставил человеку свободу воли, Его заповеди – наставления, а не приказы. Требование подчинения Учителю – единственное, что нас

Ответить | Цитировать | Пожаловаться на пользователя
LVV
Зарегистрирован: 06 августа 2009
Сообщений: 213
Опубликовано 2 дней назад: 13 января 2010 в 08:56
Часть текста не скопировалась. Длинноват однако.

Продолжение

Даже Бог оставил человеку свободу воли, Его заповеди – наставления, а не приказы. Требование подчинения Учителю – единственное, что настораживает в современном исламском суфизме.

Гордыня – один из самых распространенных пороков. Прелесть учительствования – распространенное следствие этого порока. Человек может искренне заблуждаться, считая себя суфием способным учить, и пытаться учить других, требуя при этом подчинения. Можно попытаться обнаружить лжеучителя, присматриваясь к тому, на чем сосредоточено сознание этого человека: на том, как вы учитесь, или на том, как он учит.

Настоящему Учителю важно, как вы обучаетесь. Он позволит прервать себя и не прервет вас, чтобы вникнуть в ошибки вашего восприятия, и уже этим своим примером научит вас правильно общаться. Если ваш Учитель ведет себя с точностью до наоборот, возможно он учит вас не делать поверхностных выводов, а возможно он просто иначе не может. Присмотритесь, сохраняет ли он внутреннее спокойствие? Если нет - он одержим учительствованием. Это не означает, что у него нельзя учиться. Он может много знать. В конце концов, мудр не тот, у кого был хороший Учитель, а тот, кто умеет учиться и у всех.

Суфизм - наиболее гибкая из всех религиозных идеологий. «Истинное благоденствие человека состоит в истинном благоденствии людей» - формулировка, которую можно признать абсолютной истиной. Она не содержит призывов к действию и бездействию, в ней один человек не является критерием того, что есть благо, а что ест вред для другого человека. Метод мышления, развиваемый суфиями, позволяет определять, что следует предпринять или не предпринять для реализации принципа «благоденствия всех людей» в каждом конкретном случае. Причем этот метод мышления является не только средством анализа, но и самим действием. Сосредоточение сознания позволяет, как познавать Бытие, так и воздействовать не него. Суфизм – древняя и современная религиозная идея, которая вышла из ислама, но не тождественна ему. Многое из него можно воспринять будучи христианином, даосом или буддистом.

Изложенные выше взгляды определяют место различных религий и духовных практик в истории. Человечеству предстоит унаследовать управление миром. Бог не всегда будет сценаристом и режиссером спектакля под названием Бытие, он хочет и простым зрителем побывать. Для подготовки человечества к его новой роли в этом спектакле необходимо объединение всех религий.

Объединение религий необходимо, но нужна не объединяющая религия, а именно объединение существующих религий. Любая объединяющая религия будет только сектой, или в лучшем случае одной из еще более разъединившихся религий. Только организационное и идеологическое объединение, с сохранением всех существующих религиозных обрядовых форм, способно сплачивать. Идеологически, пожалуй, сплотиться проще, чем организационно: достаточно религиозным лидерам собраться вместе и выбрать из заповедей каждой религии то, что в них общее. Так сказать пересечение множеств заповедей разных религий, даст заповеди обязательные для всех, а оставшиеся заповеди могут отличаться в разных религиях. В конце концов, кто, когда постится, и кто когда ест мясо ни кому не мешает. Пастырям всех религий, перед тем, как говорить прихожанам о вреде гордыни и тщеславия, нужно преодолеть свою гордыню, точнее гордыню своего учения.

Может показаться, что объединение всех религий невозможно из-за различий в них.

Однако все религии состоят из:

- ритуалов,

- представлений о мире,

- цели человека,

- пути достижения цели - совершенствования человека.

Наибольшую схожесть имеют пути совершенствования человека в различных религиях, они опираются на одни и те же нравственные принципы и используют схожие психотехники, но это и – главное в религиях. Отличие ритуальных мероприятий – несущественны. Мировоззренческие отличия несущественны, потому что они проявляются для человека, способного их увидеть, то есть для человека, прошедшего длительный путь в своем развитии. Возможно, именно недостаток нашего развития порождает представления о мировоззренческих отличиях мировых религий. В них различия не больше, чем в рассказах различных взрослых трехлетним детям об их происхождении. В одних религиях цель каждого человека – приближение к Богу. Путь ее достижения - самосовершенствование человека, совершенствование его отношений с другими людьми и природой, воспитание в человеке, ощущения полного единства с окружающим. В других религиях целью является сам Путь совершенствования, а цели либо нет, либо она – полный покой. Эти различия не существенны, так как цель или ее отсутствие выбирает сам человек. Практические ожидания от человека во всех религиях одни – нравственное отношение к окружающему миру. Все религии призывают творить немотивированное добро, не навязывая его, и не совершать немотивированного зла.

Начало объединения религий может вполне быть положено в России. Приглашение духовных лидеров иных конфессий к проповедям в церквях, мечетях и иных храмах было бы хорошим началом такого объединения. Основой религиозного восприятия россиян могли бы, наверное, стать следующие идеи:

- единения и сотрудничества вместо конкуренции,

- увеличение внутренней ответственности, не связанной со страхом,

- стремление делать немотивированное добро и не делать немотивированного зла,

- отказ от мести во всех ее проявлениях, но сохранение права на защиту,

- достижение контроля над желаниями, гордыней и тщеславием не только человеком, но и народами, религиозными объединениями России.

Все религии, уже ни одну тысячу лет, призывают к совершенствованию и предлагают для этого Путь. Однако, добившись неоспоримых успехов в науке и технике, человечество мало изменилось само. Возможно причина в том, что успехи в науке и техники – результат коллективных усилий человечества, а духовные искания удел одиночек. Напрашивается вывод, очень похожий на вывод предыдущей главы - невозможно массовое духовное развитие личности без духовного развития всего общества.



Вывод получается простой - невозможно развитие общества без развития личности, и невозможно развитие личности без развития общества, - банальный вывод. Однако от своей очевидности вывод не становится менее актуальным.

Включите телевизор и пробежитесь по программам. Много вы встретите программ, способствующих развитию личности? Телевидение гораздо больший фактор воздействия на личность сегодня, чем церковь, а общество не придает этому никакого значения. В большинстве фильмов мы видим насилие. Материальное благополучие на экране либо результат насилия, хитрости, либо случайно свалившиеся на героев фильма деньги, которые, тем не менее, ранее были кем-то украдены. Большинство телепередач эксплуатируют идеи секса, алчности, подглядывывания в замочную скважину. Даже политические и публицистические программы основаны на конкуренции участников: «К барьеру», «Час суда». Назовите хоть одну передачу, во время которой участники, а не ведущий, сформулировали бы общую компромиссную точку зрения. Сегодня телевидение учит конкурировать, а для дальнейшего развития необходимо учиться сотрудничать. Надо развивать в человеке не ЭГО, а чувство ЕДИНСТВА со всем, что окружает. Не конкуренция, а сотрудничество – суть современной российской национальной идеи. Жизнь – давно не борьба, в которой мы воины, жизнь – строительство, в которой мы члены одной бригады.

Не приходила простая мысля - почему произошёл и продолжается демонтаж религий, т.е. всевозможное отдаление от жизни государства? Ответ простой - появились новые формы и методы воздействия и управления, поэтому роль религий как помощника правителей снизилась, где то больше, где то меньше. Если раньше поп вещал - вся власть от бога и гой перегрызал глотку правителю-иберу, то он оскарблял самого бога в лучших чувствах. Сейчас с зомбоящиком не сравнится по воздействию ни одна религия по степени воздействия. Потому и стремятся религии иметь свой канальчик и в зомбоящике тоже. По сути религии становятся отчасти конкурентом государства за возможность управления сознанием просто что бы продлить свою жизнь. Т.е. продолжая служить прежним целям - удержание в хозяйской узде рабов, пытаются в противоположность новым методам воздействия сохранить своё влияние, отчасти противопостовляя себя государству. Это явное противоречие не может длиться долго - это агония, в первую очередь христианства. На самом деле новая всемирная религия уже создана (зачем тащить в будущее отработавший своё хлам) и скоро явит себя, называться будет телетырнетизм с новым мессией Телепуз Совершенный. И храм новой религии будет в каждом доме, каждой женской сумочке, у каждого мужика на поясе или в кармане, а может даже у всех в голове, сразу после рождения. И окружать она будет каждого круглосуточно, даже в сортире и контролировать каждого тоже. И будет массовое развитие самосознания общества, да ещё ускоренными темпами))

Жизнь – давно не борьба, в которой мы воины, жизнь – строительство, в которой мы члены одной бригады. - вот здесь в точку, члены бригады рабов, вкалывающих на хозяев - прорабов и выше. А бригадиров себе мы под видом выборов типа сами назначаем.
http://crisis-blog.ru/forum/topic.php?id=247&page=10